第十一章 大君王在寻找你
今天我要分享的主题是《大君王在寻找你》。生活会压制我们的梦想，我们可能会犯错、走偏、身不由己，很容易活在罪疚、定罪感中，轻看自己。有时并非我们的错，是别人的言行使我们受亏，留下痛苦和伤痕，影响我们的自我形象和自信。我们太常舔舐伤口、责怪他人，躲在场边，找许多借口。
但你的每个经历，上帝都不感惊讶。祂看见每个不公义、厄运，祂知道我们会犯的每个错误。上帝不会定罪，祂要恢复、更新我们。祂要把你放回正途，好使你仍能成为合神心意的样式。或许你躲在场边，想着：看看我的遭遇，我经历这些厄运，现在坐困愁城。我要告诉你，大君王正在寻找你。创造宇宙的上帝，即将扶起你，使你的梦想复苏，将你推入命定。
圣经中一位年轻人米非波设就是如此。他是扫罗王的孙子，大卫的挚友约拿单的儿子。他出生于皇家，注定要作王，未来看似一片光明。但他五岁时，风云变色：父亲和祖父同日战死沙场。敌军将扫罗王和部下歼灭后，挥军入城要杀扫罗全家。消息传来，米非波设的乳母赶紧把他抱起，仓皇逃命，想要把他藏起来，免于丧命。但匆忙中不慎失足，跌下楼梯，米非波设重重摔落，摔断双腿，从此，不良于行。
有时别人的善意也会对我们造成伤害。乳母想做对的事，她很好心，却失足跌倒。乳母的过失导致他终生不能行走。人生不总是公平的，如同米非波设，或许别人使你遭殃，他们无意如此。如果可以，他们也想重新再来，但他们曾失足，导致你如今苦于瘾症、恶习、错误，代代相传。或当你最需要他们时，他们未善尽保护之责，导致你如今深感自卑，自我价值感低落。他们失足，我们却因此付出代价。
米非波设双腿都瘸了。我们若诚实以对，就得承认人人都有某种缺陷有待克服。有些事会拦阻，我们很容易找借口，尤其如果错不在我。“约尔，假使他们没有失足……假使他们更尽责地养育我……假使我的亲人没有去世……假使那位教练能公平对待我……”我们可以责怪过往，责怪成长环境，责怪我们的缺乏，但借口只会拦阻你进入命定。你得运用手上的筹码，发挥最大效益。也许并不公平，但上帝知道如何使用困境逆转而使你受益。
太多人终其一生都在舔舐伤口，总是想着自己缺少什么：假使妈妈给我这个……假使爸爸曾经陪伴我……假使他们懂得支持、鼓励我……多数时候，父母之所以没有给你，是因他们无法付出——他们也没得到过。责怪他人的问题在于，你责怪的对象也会责怪上一代养育者。你何不挺身而出，终止那种负面循环？你能做出改变，你能为家族设立新标准。
米非波设的人生一夕改观：不仅失去父亲和祖父，不仅失去王位，还变成瘸子，再也无法行走。他要如何维生？如何照顾自己？最后他只得藏匿于罗底巴。那是当时的贫民区，极为破败。“罗底巴”意思是“没有青草”——没有绿色植物，没有树木的不毛之地，一片荒芜。米非波设原是国王的孙子，出身皇族，却住在贫民区难以糊口。
其中有个关键：地点不能改变你的命定。米非波设住在罗底巴，但他仍有皇家血统。其他人或许看不见，他很可能心想：我再也没什么特别。但环境不能改变他的真实身份。在教会内外，我儿子都是我家的人；在山峰或低谷，他都是我家的人。无论在休斯敦或罗底巴都一样，地点不能改变他的身份。
同样，你一信主，就生在天国皇族，至高神将祂的生命气息赐给你，给你戴上恩惠的冠冕。圣经说：“祂使我们在祂面前成为王和祭司。”或许你觉得自己现在住在“罗底巴”，困难重重，身处逆境。我要鼓励你：你的遭遇无法改变你的身份。别人的错待、厄运、你的过错，都不能改变你的名字。你仍是至高神的儿女，你仍有天国皇族血统。或许你住在“罗底巴”，但别受“罗底巴”影响。那是你的环境，不是你的身份。
米非波设以为他坐困愁城，实际来看，的确难以脱身。他没有家人、没人帮助，看似人生就此终了。多年后，大卫作王。某晚在宫中，大卫思想神的作为，缅怀往事，想起挚友约拿单及两人的深厚情谊。他好想善待约拿单的家人，他问手下：“扫罗家族有没有后人？”他们回答说：“只有约拿单的么儿尚在人世，名叫米非波设，已经瘸了，住在罗底巴。”大卫说：“现在去找他，把他带来王宫。”
我能想象：大卫的御林军出发前往罗底巴。这成了当地的大新闻，全城为之沸腾，大家都在谈论国王竟然派人来贫民区罗底巴——荒凉贫瘠之地。御林军凛然问道：“米非波设在哪里？”人们指了方向。
米非波设听见有人敲他陋屋的破门，他害怕地想着：会是谁？他挨近门边，勉强打开一条缝。他们问：“你是米非波设吗？”他紧张地说：“是。”御林军说：“和我们走，王在找你。”他的心一沉，心想：这下好了，他们终于找到我，我死定了。他说：“抱歉，我无法前往，我不能走路，您没看见我已经瘸了？”御林军说：“别担心，我们扛你。”此刻他真的担心了，心想：王一心追捕我，竟然派御林军来贫民区找到我，又要带我去王宫，我命休矣！
耶稣讲过一个比喻：牧人有一百只羊，如果有一只走失，牧人会放下九十九只，专程出去寻找，日以继夜到处寻找，直到找到失羊才会返回。当生活压制你，别人失足使你受损，或你自己犯错、走偏了，不觉得自己能实现命定。照常理来看或许如此，但好消息是：牧人放下九十九只羊，专程来找你。为什么？因为你的家不在“罗底巴”。你不属于上瘾、沮丧、愤怒、自怜、贫穷。或许你周遭的人是这样，但你不一样。你有天国皇族血统，有全能上帝的遗传基因。
即使你靠自己难以脱困，美善的上帝会差派别人来带你、帮助你，做自己难以做到的事，包括朋友、邻居、甚至陌生人——祂在找你。上帝何等美好，祂不会放弃你，除非看见你在对的位置。祂不会只试一、两次，而是不断地寻找你、呼唤你。祂太爱你，不肯舍下你。祂知道你的真实身份，是祂将生命气息赐给你。
米非波设终于抵达王宫。守卫看见他，来禀告大卫王。他紧张、害怕、担忧，他问：“守卫，你确定是他叫我来？千真万确？他知道我的腿不方便、不能走路？”他知道米非波设很困惑，心想：王为何找我来？我能给他什么？唯一合理的原因是他要报复我祖父对他的作为。米非波设听过祖父扫罗王如何一再试图杀害大卫。这时大门开启，守卫立正。他惧怕的一刻来到。大卫王走进，米非波设赶紧俯伏叩拜。
大卫看到他全身发抖，就说：“米非波设，别怕，我不会伤害你。我找你来，是为了善待你，恢复你，所有属于你父亲约拿单和祖父扫罗的土地，我都归还给你。不仅如此，以后你每晚来这里，和我一家人共进晚餐。”这还不够，他说：“米非波设，看我这些手下——带你来的御林军，我身边的侍卫、仆役——也都听命于你。他们会帮你种田、收割。”
米非波设极为震惊，他暗忖：你不是要定我的罪，说我多失败，为我的破碎、残疾批评我；你找我来，只是为了恢复、医治、祝福我，使我再度健全？
我们就是服事这样的上帝。有时我们听见大君王在找我们，就心想：我得躲起来，我不希望上帝找到我。“约尔，我有许多软弱、状况不理想，我讨厌自己，我不需要别人定我的罪。”我们就是这样把宗教与上帝的性情混为一谈。宗教使人以为上帝很严厉、刻薄、愤怒，仿佛上帝等着你犯错，随时要更严厉地惩罚你。但上帝找你不是为了定你的罪、审判你，而是为了恢复你。祂要把属于你的一切还给你，包括喜乐、平安、尊荣、自由、丰盛、得胜。祂想要补偿你过去经历的不公平。
祂不会压制你，告诉你多糟糕：你为何瘸腿？为何心碎？为何仍有那种挣扎？诗人说：神医治破碎的心灵，缠裹他们的伤处。耶稣说，祂来使受伤的得自由。受伤的人很容易驻留在“罗底巴”，感到自怜，放弃梦想。上帝在寻找你，要带你离开“罗底巴”。祂要医治你的伤口，使你再度健全。
“约尔，听起来不错，但别人失足造成米非波设瘸腿，因此上帝恢复了他；但我的错误决定造成瘸腿，我搞砸了，不能期待上帝善待我。”这就是怜悯的要旨：上帝恩待我们，不是因我们配得，否则我们都没机会了。如同米非波设，我们想着：上帝是否知道我的缺陷？祂是否知道我的失败、我的软弱和挣扎？好消息是：上帝都知道，但祂依然爱你，祂依然想要善待你。上帝并未因我们走偏就取消我们的资格，恰恰相反——祂来找你。
有句话说：当你犯错时，上帝的爱不再一样。不！祂会多爱你一点。祂提高爱的强度，祂不离弃你，直到你完全恢复。我们在浪子身上看见这项原则。小儿子要父亲分家产，离家后花尽一切，荒淫无度、错误连连，最后落得住猪圈、吃猪食的下场，也可说是在“罗底巴”，糟糕透顶。但不像米非波设，那是浪子咎由自取，不能责怪他人，只能怪自己。
他坐在猪圈，沮丧、孤单、苦毒。指控者不断指责他，说：真糟，你搞砸了，你有过机会，你不可能再得到幸福。他脑中充满定罪的思想。但内心深处，他听见微声说：你父亲正寻找你，他要带你回家，给你职位，他期盼看见你。浪子的内心在呐喊：回家吧！头脑却说：你疯啦？你父亲不可能理你了，你不配！
他终于鼓起勇气，说：够了，我不要再住猪圈，我不要再住在“罗底巴”，这不是我的身份。我父亲的仆人们都过得比我好，我要回家。当他走近老家，父亲远远看见他，就跑来迎接他，拥抱他。儿子羞愧地垂着头，说：“爸爸，我是失败者，我搞砸了，不配称为你的儿子，只希望你能雇用我作仆人。”父亲看着他，说：“你说什么？你是我儿子。无论你做过什么，都不能改变你的名字。住在猪圈不能改变你的命定，虽然改变了你的体味——但这个很好解决。”
他吩咐仆人：“把上好袍子拿来给我儿子穿上。”另一译本说是“荣誉的外袍”。他原本住在猪圈，但此刻即将穿上荣誉的袍子。不合理，却是怜悯的真意。头脑想不通，我们不配，全然是上帝的美善。想一想：当浪子还住在猪圈，父亲就为他预备好荣誉的袍子。你还要听控告的声音多久，以致于没穿上荣誉的外袍。你还要在罗底巴住多久？以致于王的餐桌虚位以待。
你何不像浪子一样奋起，说：今天是崭新的日子，我要弃绝罪恶感、定罪感、自怜。我不再责怪他人、责怪过往，我要迈入上帝为我预备的自由、健全、得胜。
父亲不仅给儿子荣誉的外袍，也给儿子戴上戒指，这代表权柄。换言之，浪子恢复了之前抛弃的身份。也有可能浪子回头，却被贴上负面的标签：别给他任何好处，别给他戒指，记得他之前干的好事，他住过猪圈，使家族蒙羞。上帝绝非如此，祂不仅恢复你，还使你健全。
或许你觉得人生偏离正轨，躲在场边，想着：约尔，照我过去的生活，能待在“罗底巴”我就开心了。不，“罗底巴”不是你的家。大君王在找你。祂预备了荣誉的外袍、权柄的戒指。别让定罪之声说服你相信自己搞砸了：“看看你，你仍旧瘸腿、挣扎、破碎，你不配。”重点不是你是谁，而是你属于谁！你的名字没有改变，你仍是至高上帝的儿女，你属于天国皇族。
家父很年轻就结了婚。很遗憾，后来婚姻破裂，他身心交瘁，从教会辞职。教派领袖告诉他不可能再当牧师。他以为自己的服事就此告终。但人不能决定你的命定，上帝才能决定。人会取消你的资格、论断、定你的罪，但上帝不定罪，祂恢复我们。
圣经说：“上帝对你的选召是没有后悔的。”意思是上帝的心意不改变。我们会犯错，人会失足使我们受损，但这不能拦阻上帝的计划。家父离开服事有两年时间，他卖保险，但他很不快乐。某日，如同米非波设的经历，大君王来找他。他得先弃绝罪咎和定罪感。负面声音从各方袭来：你是失败者，你不配，上帝绝不可能使用你。家父的态度是：我不要住在“罗底巴”，我知道上帝的怜悯大过我的错。
上帝不仅带他到所谓的王宫，也恢复属于他的一切。他重回服事岗位，牧养湖木教会四十年，认识我母亲，两人婚龄五十四年。重点何在？别让别人说服你驻留在罗底巴。或许你瘸腿，事情的结果不如预期，你经历失望。没关系！上帝要恢复你，回到应当的位子——不是次好的人生，不是满足于现状，祂要你恢复受造的荣美。但你得与上帝同心合意。
米非波设大可说：不，我不去王宫，你得把我拖去。假使他满怀苦毒、愤怒，态度恶劣，抱怨连连，大卫可能会说：把他带走，我不想再和他有任何瓜葛。米非波设谦卑地入宫，知道大卫怜悯他。当你谦卑自己，说：上帝，我知道我不配，我搞砸了，但是上帝，我相信祢满有怜悯，仍能带我到理想之境。此时，上帝必恢复、提升你，把你放在实现命定的路上。
多年前，家父到城里另一区去朋友的教会聚会。他迟到了，坐在后面。几分钟后，有位年轻人进来，面带愁容，心烦意乱。会后，家父打算和他谈一谈，鼓励他，或许一起祷告。但聚会中间，年轻人走了出去。家父有强烈的感动，于是跟了出去。他在大厅到处找，没找到年轻人；走到停车场找了又找；走过几栋大楼，还是没找到他。几乎要放弃时，决定去洗手间找找。
有些人在里面，他看不见他们的脸，于是他站在洗手台旁边。几秒钟后，年轻人经过他，一看见我父亲，眼睛睁得好大。家父说：“我无意多管闲事，我知道你不认识我，但上帝对你一生有伟大的计划，祂看你极其宝贵。”眼泪从年轻人脸上滑落，他说：“我的人生一团糟，我染上多重毒瘾，我没救了。”当晚他最后一次来教会，打算回去后服药自杀。
稍后他说，他看见我父亲坐在同一排，他特别注意到家父的鞋子。他说：“当我离开时，我看见你追出来，我想尽办法甩开你，但无论到哪里，我看见那双鞋子都跟着我。”怎么回事？大君王在寻找他。你可以跑，但你逃不开上帝。祂必定不断寻找你，即使你跑到洗手间、夜总会、吸毒狂欢、住在“罗底巴”。祂知道你在哪里，祂不会放弃，直到看见你进了王宫。你属于那里，必然被恢复，达成人生目标。
当晚成为年轻人的转折点，他脱离毒瘾。后来，成了牧师。四十多年后，当年的年轻人——今天就坐在前排——活石教会的简道牧师，他们的服事遍及全球。
今天你或许觉得自己走太偏了、犯过太多错、太多负面经历。我要告诉你：大君王正在找你，不是要定你的罪，而是要恢复你、赐福你，将你推入命定之路。或许你经历困境，现在的光景并不理想。谨记，你目前的地点不能改变你的命定。无论你在哪里，你仍是至高上帝的儿女。祂预备了尊荣的外袍、权柄的戒指，王的餐桌上为你预备了座位。
上帝何等伟大，即使你无法自行前往，祂必派人将你带来。如同大卫决定善待米非波设，我相信且宣告：人们要开始善待你，你不配的恩惠将临到，各种条件具备，你必脱离破碎、进入健全，脱离罗底巴、进入王宫，人生命定完全展开。奉耶稣的名宣告。你若有领受，请说“阿们”。
节目结束前，我们要给你一个机会，接受耶稣成为你生命的主。请与我一起祷告，请说：主耶稣，我要为罪悔改，求你进入我的心，成为我的救主与一生的主。朋友，如果你做这样的祷告，我们相信你已经重生。找一间教导圣经真理的教会，尊崇上帝为首，祂必带你到你意想不到的境界。阿们！